火葬、土葬、洞葬：唐代僧尼的丧葬方式为何如此多样？

早期人们受儒家思想影响，形成了对鬼神“敬而远之”的观念，不去探究来世，而注重生死观念。丧葬仪式多体现“尊卑有别”、“尚人伦”、“礼法”的礼治精神。

自从佛教传入中国以后，这种情况发生了改变。

它不断从中国传统思想文化的土壤中汲取营养，不断成长发展。

他本人提出的生死皆苦、三生有因果等生死观，也对中国人的信仰世界产生了强烈的影响，并逐渐与儒、道思想相融合。

随着佛教的兴盛，进一步影响和改变了僧尼的丧葬方式，并潜移默化地内化到中国的丧葬习俗之中。

但僧尼传统丧葬制度与一般丧葬制度有所不同，其丧葬仪式和丧葬制度都有相应的仪轨和程序，以火葬、土葬、林葬、洞葬等为主。

那么，唐代僧尼的丧葬方式为何如此多样呢？

僧尼的传统葬礼

据僧人传记、碑刻及史料记载，唐代僧尼的埋葬方式主要有火葬、土葬、林葬和洞葬。

其中，除土葬受到中国传统丧葬习俗的影响外，其余主要受到古印度和西方丧葬习俗的影响。

具体呈现形式如下：

1、火葬。这主要是指用火焚烧尸体，并将骨灰收集到盒子里的安葬方式。这符合佛教重视灵魂救赎的思想。

在佛教中，肉体被认为是灵魂升华的负担，所以需要火化，以消除人们对肉体的执念，让灵魂去往天堂。

佛教的创始人释迦牟尼佛圆寂后选择火化遗体，影响了千千万万的僧尼学习他的做法，选择火化遗体来清净业障。

僧尼火化后收集的骨灰，通常被安放在地宫或佛塔内，埋入龛或佛塔内，制成雕像，或被风吹走，回归自然。

第二，土葬。土葬就是将尸体完整地保存起来，埋入土中。这也是中国很多僧尼选择的传统安葬方式。土葬作为中国历史上最常见的丧葬习俗，已有数千年的历史。

《周书》云：“万物皆有一死，死而归于土。”

对于一个以小农经济为根基的国家来说，土地哺育了一代又一代炎黄子孙，与人民的生活息息相关，人们在土地上播种、收获，繁衍生息。

因此，人们自然而然地对土地怀有深厚的感情，即使生命不复存在，也愿意归于尘土。

唐代以前，已有大批僧尼圆寂后葬于僧墓，并把其功德刻于石的记载，因此唐代只是继承和延续了土葬习俗。

僧尼下葬前，一般都装进棺材，并在墓前立碑铭文，另外，也有将墓与塔结合起来的墓塔。

3、林葬。林葬是指将尸体留在旷野，任由鸟兽食用，尸体被食用后，遗骸由他人收走。接受林葬的僧尼主要分为教派和普通僧人三个等级。

其中，三品宗的僧人会选择在自己圣地的森林中安葬，并修建墓塔，一般接受林葬的僧人以禅宗出身为主，且有师徒传承关系。

僧尼葬于林后，尸体的处理主要有两种方式：

1.将骨灰收集起来，埋入塔内或刻成石块。

第二，将剩余的遗物重新焚烧，收集舍利，修建佛塔加以安放。

4、洞葬：在洞穴内凿出龛穴，安放死者的遗体或骨灰。

洞窟的风格多种多样，一般在洞窟外安放佛像，在墓穴上开凿龛室，为逝者搭建继续祭拜佛陀的场所，表达僧尼圆寂后灵魂能往生佛国的美好愿景。

此外，在墓葬中，还有一种独特的洞窟形式，洞门不封闭或不完全封闭，可以看作是森林葬的一种变体，或者是从印度传入中国的森林葬的本土化版本。

虽然僧尼们没有将尸体完全暴露在荒野之中，而是选择安放在山洞之中，但是这种不完全封闭的设计，也明显暗示了方便鸟兽啄食。

唐代，佛教蓬勃发展，佛学盛行，僧尼繁多。

除了埋葬方式外，埋葬地点也颇有讲究。

唐代曾设立公共墓地，专门为僧尼设立。

如河南安阳保山灵泉寺塔林，是一座以摩崖塔形式安葬僧尼的地方。

此外，龙门石窟也是众多僧尼圆寂之后的理想安葬之地。

这类墓葬一般不讲究派系等级，任何寺庙的僧尼都可以埋葬，这也是受传统宗族葬的影响。

除了公共的僧尼墓地外，还有特定寺庙或教派的专墓。

一般适用于有师徒关系、葬性质明确的僧尼，如玄奘与其弟子窥基等。

一些名高僧圆寂后，僧尼往往会就地建塔，将他们葬于寺内，以保护当地的环境。

如大兴善寺的不空佛塔。

有些僧尼选择返回家乡，将遗体安葬在家乡，这是受到中国传统丧葬制度的影响，强调将死者葬在祖坟。

事实上，唐代僧尼丧葬制度的多元化，主要源于与传统丧葬观念的碰撞与融合。

在传统的丧葬观念中，土葬是主流，因此自然催生了墓塔结合、洞葬等一系列的葬型，中国僧尼也从中衍生出了“全身舍利”的概念。

在佛教中国化过程中，也出现了一些矛盾和冲突。

中国古代传统丧葬哲学中，强调“视死如生”的思想，即保存尸体的完整性，为重生做准备。

因此我们在很多出土的墓葬中都能发现保存完好的穿着衣服的尸体，如汉代流行的金绣玉衣、魏晋南北朝墓葬中的云母等，都是为了保证尸体不腐烂，以便升天。

在两种理念的冲突中，我们看到，当一些高僧临终前留下遗嘱，希望弟子按照他们的嘱咐将遗体葬在荒野时，很多弟子脸上流露出“不情愿”的表情。

佛教葬礼的世俗化

道宣曾说：“寺庙的仪式是要超脱​​于世，葬礼的隆重是要脱离世事。”

佛教作为外来文化，对生死的认识与中国有很大不同，但隋唐时期，在皇室的支持与推动下，佛教得以建立自己的宗派，并逐渐与儒教并存。

在政府、僧众及信众的大力推动下，佛教在唐代已全面渗透到中国民间的文化艺术和社会生活中，因此唐代的丧葬习俗自然也打上了佛教的烙印。

1.火葬的普及。

中国自古就有厚葬的习俗，非常忌讳破坏尸体。

因此，火葬随着佛教传入后，起初并不盛行，但随着唐代佛教的逐渐发展，人们对于火葬的包容度也逐渐提高。

在民间，即使非宗教人士也接受火葬，这主要是由于经济因素。

对于一般的贫困家庭来说，一般很难有足够的经济能力支撑一场大型的丧葬。

而火葬工序相对简单、繁琐，可以节省农用地和丧葬费用，因此逐渐成了许多普通百姓的“无奈”措施。

在瘟疫流行的灾年，火化死者也是遏制瘟疫进一步蔓延的有效手段。

但对于统治者来说，新的火葬习俗不仅改变了固定的丧葬制度，其深层内涵还体现了佛教文化对维系统治阶层的儒家文化的冲击。

这些习俗体现的很多教义和观念都与传统的伦理道德相悖，所以火葬习俗尚未得到官方的认可。

此后历代统治者也都明令禁止火葬，但即便如此，也难以遏制民间火葬的风潮。

2. 七七禁食

至今在很多地区仍然流行的“前七天”的说法，就是由佛教文化演变而来的。

佛教认为，人死后会根据前世的善恶业报，注定投生到六道不同的果位。

但在轮回之前，有一个过渡期。

在这个过渡时期，灵魂每七天就会寻找一次未来的生活伴侣。

灵魂需要七个期，也就是四十九天，才能完成轮回。

所以，世人需要在七的倍数天，诵经斋戒，帮助亡灵结下善缘，从而助其灵魂往生善处。

因此，在唐代，死者的子女遵循孝道，为死去的父母举行“七日祭奠”，已成为一种普遍的文化现象，具有社会共识。

3. 盂兰盆节

盂兰节就是今天的中元节。“盂兰”是倒挂的意思，形容苦难的心情。

因此，盂兰盆是用来帮助人们忍受倒吊之苦的一种法器，在佛教中象征着这种法器能拯救已故亲人脱离痛苦，给他们带来解脱。

因此，佛教徒们开始在每年的七月十五日举行盂兰盆会，主要目的是祈祷祖先的超度。

随着佛教传入中国，这一观念与中国儒家文化中的孝道思想不谋而合，因其体现了传统的祭祖、孝道观念，所以一经传入，便在中原地区广为流行。

到了佛教兴盛的唐代，盂兰盆节更加受到朝廷的重视。

受上层社会榜样的影响，当时的盂兰盆会规模十分隆重，王室会向各官庙送盆，并奉献各种花蜡、果树等物品，送别队伍会穿着华丽的服饰，并伴有音乐和仪仗队，场面极其壮观。

如意元年，武则天亲临洛阳南门参加这场盛大的佛事，会上乐舞高雅，意在彰显先帝的伟大。

盂兰盆节最初的悲伤，渐渐地对僧侣们变成了喜悦。

宋代以后，随着佛教文化与当地道教思想进一步融合，原来的“拯救亡灵苦难”逐渐转变为“以盆喂鬼”，演变为大规模的祭祀仪式，并形成了“鬼节”之名，其内涵也扩大演变为拯救野鬼。

如今，鬼节的佛教色彩已淡化很多，而成为一种以祭祀祖先、祈福亡灵为主的文化习俗。

中国民间丧葬习俗中出现的大量佛教元素，是佛教在本土化过程中与传统儒家、道家思想逐渐融合的产物。

民间传统丧葬习俗在不同文化的冲击下逐渐融合，不但没有随着时代的发展而消失，反而一直延续下来，甚至影响至今。

结论

总体来看，唐代僧尼丧葬制度呈现出世俗化、地方化两种趋向，这也是佛教在地方扎根、与地方融合的必然结果。

外来佛教文化冲击了中国传统的生死观和丧葬习俗，也随着唐代国力的增强和佛教的兴盛对民间葬礼产生了深远的影响，而中国文化强大的包容性使其逐渐内化为本土的葬礼习俗。

由于时代的不同、发展水平的不同，丧葬形式和观念自然会具有不同的时代特征。

因此，我们更有必要对民间丧葬习俗进行理性分析，以便正确认识和对待它，取其精华，去其糟粕，让其更好地传递社会价值，服务于全社会。

参考：

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[3]李随森,焦建辉.石窟寺佛教葬形与传统丧葬仪式的关系[J]中原文物,2002(04):65-69.